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心无所动，心无所住- 第67集（上）
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你们懂得佛法就能懂得人性，就慢慢懂得佛性是怎样的。大悲无泪， 大笑无声，所以很多人开心地流泪了。
师父跟你们讲，就是希望你们要明白，佛是怎样的境界，菩萨到人间来做什么，你们今天在人间应该做什么。
一个人学佛要有清净心，在经文中有一句名言“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。
这个意思就告诉大家，我们不应该住色生心，在这个世界上，我们不能被人间的名闻利养所诱惑，我们的心不能随便随着物质或别人的心怎样想就改变。
“不应住声香味触法生心”，不能因为闻到香就动心了，不应该闻到声音、别人说的话就动心。
“应无所住而生其心”，这句话是《金刚经》中的名句，师父今天特别拿出来跟大家来解释。“应无所住而生其心”，禅宗六祖初步的悟道就是这一句话，想一想，就这么一句话多重的分量，因为他听到“应无所住而生其心”就开悟了。
师父跟大家解释一下，原来我们的心本来就无所住的，我们的心整个都是无所住的，“无所住”就是空的，没有地方可以去的，就是告诉我们“此心无所住，无所住毕竟空”。
你们小时候的心现在到哪里去了？你们小时候的恨心到哪里去了？小时候的贪心到哪里去了？小时候你们曾经被人家欺负，或者你去欺负别人，那些不好的心现在在哪里？所以它是无所住心， 只是一个空的境界而已。
“有所住”就是你把不好的事情、好的事情全部放在心中，你们想想心是不是会有压力？烦恼是不是因心而开始启动？好的——开心，不好的——难受，是不是由你的心开始启动？
如果你不住在心中，那就住在空中，这个心今天无所罣碍。
就像很多佛友告诉师父：“师父，我跟有些人讲话不要动脑筋的，我觉得很开心。跟他讲话就像跟小孩子讲话一样，因为他不会生我气，我也不会生他气。我讲话，讲什么他都能够接受，不会乱想；他讲什么话，我也不会乱想。所以我跟他讲话非常舒服， 非常开心。”那就是无所住心。
如果你有心了，担心他来找你谈，来抓你的烦恼，抓你的毛病，来讽刺你，对你造成伤害，你拥有这些心之后，就是“住色生心”，就住在这个人间的烦恼之中了，你哪来的自在，哪来的自在心？
真正的清净心不光是空，主要还是有境界。我们做人一定要懂得“不住色，不住声香味触法”。
真正的修行应该心无所动——本来就没有心，我要去住它干吗？我要用心去盛那些肮脏的人间红尘中的名利物质干吗？
所以应该“无所住而生其心”。你说心有吗？有啊。在哪里？无所住。
举个简单例子，你活着，对不对？对。你住在哪里？没有住在哪里，想住在哪里就住在哪里。说想住在哪里就住在哪里的人，他是不是得到自在？
你今天被一个地方管住，你只能住在这里，是不是已经“住色”——住在色中？ 举个简单例子，在人间因为你的贪，因为你的恨，最后做错事情，那你必须住在监狱里，这个心只要住在监狱里，你是不是被管住了？你是不是这个心就住色了？
所以要无所住，坦然。“我对谁都无心，我无心去伤害别人， 我无心去接受别人对我的伤害”，你是不是得大自在？
所以无心即有心，有心即无心，心在哪里？因为心没有来也没有去，无所住心。这就是我们经常说的不要去“留心”，你一留心就一定会烦恼。
菩萨教我们，此心无形，犹如镜子。
就是告诉大家，我们的心没有形状的。心有什么形状？你恨人家是什么形状？你看看，很多人硬要弄个形象出来，爱这个人就要弄一个寿桃一样的心形，但是这不代表你就拥有这个爱心。
实际上心只是无形的，心脏有形，但是心所想出来的所有概念、理解、爱、恨……它都是无形的。这些无形的东西就犹如一面镜子，照到有形的物质，你心中就有有形的物质。
你今天照到了爱，你的心中就有爱； 你今天照到了恨，你心中就拥有了恨。所以“心如明镜台”，有境界，它就可以来照。
一面镜子在心中，善恶都照在你的心中，照过了就没有了。你们看看一面镜子，刚刚照过镜子的时候，镜子里是不是留有你？这个你是不是一种假相的你？这面镜子是不是无所住？
当你离开镜子之后，这镜子照到什么？照到的是空性，没了，因为你照过了，一离开镜子，镜子里就没你了，所以菩萨用明镜台来告诉我们心似明镜台——照见善即善，照见恶即恶，心中要存佛，照见即佛。
这就是告诉我们，心中不能有魔，因为你有魔、有恨，你心中就留存着魔性。为什么很多人无论怎样劝他，他也不能拥有佛性？因为他已经用魔性占有了他内心的佛性。
就像一个小孩子， 你怎么劝他变好，他都不能变好，因为他心中已经有很多恶，所以他就很难变好。
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发表于 2022-3-9 06:56:58